

D4030

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཱུ་ཏྲཱ་ལཾ་ཀ་ར་ཨཱ་དི་ཤློ་ཀ་སྱ་དྭ་ཡ་སྱ་བྱཱ་ཁྱཱ་ན། བོད་སྐད་དུ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གནོན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཐུགས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད་པ་གང་ལ་གང་གི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་གང་གིས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་དོན་བཞི་ལ་དགོངས་ནས འཁོར་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་དོན་ཅན་གྱི་མདོ་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དོ།།དུས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། དེའི་དུས་ན་ཉེ་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་མཛད་ཟིན་ན་ཡང་།སྟོན་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་བདག་ཅག་ལྟ་བུའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བཞེད་ནས་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པའི་དོན་དུ་གང་སྡུད་པ་པོས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། ། སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་ཀྱི་ཤ་ཟས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མེད་པར་གྱུར་པའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་དེའི་ཚེ་ན་དེའི་དོན་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་གཟིགས་ནས་དེ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལ་ཆེད་དུ་གཏད་དེ།ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་དོན་དང་ལྡན་པའི་མིང་རྣམ་པར་[(]ཤས་[,]ཤེས་[)]པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་ཉེ་བར་བཀོད་དེ།དོན་དང་ལྡན་པའི་མིང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཡང་འདིར་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ ཚོགས་ཀྱི་འོད་འཕྲོ་བ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་གདུ་བུ་དང་།དཔུང་རྒྱན་དང་། རྣ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམས་དགའ་བར་བྱེད་པ། དཔུང་པའི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་མཛེས་པར་བྱེད་པ་ན་ འཇིག་རྟེན་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ།ཉེ་བར་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་འདིས་མདོ་སྡེའི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་རྒྱན་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་གང་དག་མདོ་སྡེའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་གསལ་བའི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་རང་ཉིད་འཇུག་པ་ལ་ཐོས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་ཅན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཁས་པ་དེ་དག་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་མི་འཇུག་པའམ།འཇུག་པ་ནི་ཅི་ཡོད་པར་གྱུར་པའམ། ཡོད་པའམ། ཡོད་ པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ།དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དང་། མི་སླུ་བ་ཉིད་དང་། དོན་མ་ལུས་པ་དག་བསྡུས་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འདིར་ བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ།དོན་ཤེས་དོན་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་འདིས་ནི་མདོ་སྡེའི་དོན་ནི་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་། བཤད་པ་ནི་རྒྱན་ཉིད་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གོང་དུ་བརྗོད་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ནི་རྟག་ཏུ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་འབྲེལ་པས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོའི་དོན་ཁོ་ན་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།

梵语：Sūtrālaṃkāra-ādi-ślokasya dvayasya vyākhyāna
藏语：《经庄严论》初二偈释
顶礼圣者文殊童子。
为了引导众生趣入开示无量甚深义趣的经典，世尊释迦牟尼佛以大悲心摄受种种众生，依据四种所化根机而转法轮。
虽然对于当时的近侍者，由于长时积累福德智慧圆满的意乐，以清净因缘已如实成办所化之事，然而导师作为众生唯一眼目入般涅槃时，为摄受我等所化众生并令久住，结集者如实结集。
在五浊恶世众生无有实质的末法时期，因其义难解故，观见似无果报，为令易于理解，圣者无著通过上师世亲特别付嘱，为摄受一切众生而宣说此《经庄严论》论典，是世尊弥勒所开示。
为使了知具义名词，安立偈颂。由了知具义名词，令闻法论典者恭敬趣入。
此中应当如是了知随顺义理：如同种种珍宝放光的金质手镯、臂饰、耳环等最胜庄严使女子肢体自然悦意，庄严臂膀等肢体时令世间生起最胜欢喜，如是此所说论典以显明最胜甚深经典之义而令诸圣者生起最胜欢喜，故此论如同庄严。
那么，对于如实显明经义果报的开示，自身趣入者以及从一传一相续所生无垢殊胜智慧的诸智者，是否不趣入此论？或者趣入有何意义？或者有？或者无？为断除'以何因缘此论以生起殊胜欢喜之因而成为庄严'之疑惑，为显示无颠倒性、不欺诳性、摄集无余义理而为不共之因，故说'知义说义'等。
此中显示经义为所庄严，释论为能庄严，及其上述三种因缘。其中'说义'者，由于佛陀所说义理恒时具有所依，为断除'是何义'之疑惑，故由相关联故而开示具有差别之法，唯经义为所庄严。

།མདོའི་སྡེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ནི་མདོའི་སྡེ་བཞིན་དུ་ཐེག་མཆོག་ བསྟན་པའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།མདོའི་སྡེ་ཁོ་ནས་ཤེས་པར་བྱས་པའི་དོན་ལ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐེག་པ་མཆོག་བསྟན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱེ་བ་ཡིན་ན། བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་ དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་འདིར་བསྒྲུབ་པའི་སྒྲ་ལྷག་པར་བརྗོད་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཡང་སྒྲུབ་པས་ན་སྒྲུབ་པ་ཞེས་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པས་ན་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་ལས་སུ་ སྒྲུབ་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ།།འདིར་ནི་ལས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་མཆོག་སྟེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ བསྟན་པ་སྟེ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།སྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་བཞིན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་གཟུང་བར་རང་གིས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེའིའོ། །དངོས་པོ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ན་ནི་བསྟན་པའི་སྒྲ་དོན་དུ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ དེ་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཐལ་བ་བཟློག་པར་དཀའོ།།དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་སྒྲ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཁྱད་པར་དུ་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་མདོའི་སྡེ་ཁོ་ན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འགྲེལ་པ་མཛད་པས་ཆོས་ཚོལ་བའི་ལེའུ་ལས། ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོར་ནི་ མདོ་སྡེ་ཡིན་ཏེ།གང་ཞིག་གང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེ་ལ་དེ་དོན་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མདོ་སྡེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ནི་མདོའི་སྡེ་དང་། དབྱངས་ ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་།ལུང་དུ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གསུང་རབ་ཀྱི་རྣམ་པའི་གྲངས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ན་མདོའི་སྡེ་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་གདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མདོའི་སྡེའི་དོན་ནི་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པའི་སྒྲ་ནི་བཤད་པའི་ དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་དོན་ནི་བཤད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ།ཇི་ལྟར་ན་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དོན་བཤད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ན་བདེན་ཏེ། དོན་སྟོན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ན། སྒྲུབ་བཞིན་པའི་བཤད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ འབྲེལ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ།དེས་མཁས་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བརྒྱན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་ན་བརྒྱན་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། དོན་འདི་ཉིད་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་གསེར་ ལས་བརྡུངས་བྱས་འདྲ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔེ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།ཆོས་དེ་འདིར་བཤད་པ་ཡང་དགའ་བའི་མཆོག་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་གིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་སྟོན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དོན་བརྒྱན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཤེས་ པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ན་སུ་ཞིག་བརྒྱན་པར་བྱེད། ཅི་ཞིག་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲེལ་པ་མཛད་པས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་དྲི་བ་དང་། ལན་གྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་གང་དག་གིས་དགོངས་པའི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ ཆུད་ན་འགྲེལ་པ་སུ་ཞིག་བརྒྱན་པར་བྱེད།ཅི་ཞིག་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་གཉིས་བསལ་ནས། སུ་ཞིག་བྱེད། ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་གདོན་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེས་ནི། སྙོམ་ལས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་ཡིད་ཅན་གྱིས། རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ བྱེད་དོ།

除了经部以外的其他法并非如同经部那样是最上乘教法的形式，因为是以经部才能了知的义理，由诗歌部等某些形式来随后阐述。正因为如此，若说是宣说最上乘教法，论著作者为了区分诗歌等，在此特别使用了'修行'一词。
所谓修行，是指通过实修而修行，通过宣说事物的修行，应当理解为使不知变为了知的意思。由于是应当修行的，所以'修行'作为业用，修行是应知的本体。此处显然是想要宣说作为业用的修行。
因此，意思是这样的：相对于声闻和独觉的菩提乘来说，因为是殊胜的，所以是最上乘，是圆满菩提之道。应当了知那是教法即宣说。修行是正在修行，因为不能自己领悟而需要摄受，所以是应当领悟的自性，凡是具有此者即称为彼者。
如果宣说事物的修行，由于了知教法之词义的缘故，则难以避免其成为无果。因此，由于如是显示修行之词的缘故，此处以具有殊胜性的法之词专指经部。如是注释者在求法品中也说：'作为疑惑的对治是经部，因为对于某人对某事有疑惑时，为了确定其义理而宣说。或者经部是宣说法义。'
因此就是如此，因为智者们在诵说经部、诗歌、授记等圣教的类别时，由于经部是最主要的，所以首先诵说。因此，此处说经部的义理是应当庄严的。
教说之词由于是解释的意思，其相关的义理难道不应当是解释而非庄严吗？如果说是解释义理则正确，但当说'显示义理之论'时，应当理解为与正在修行的殊胜解释相关，因为能使智者生起欢喜，作为庄严处的义理怎么会不成为应当庄严的本体呢？
论著者以'如同锤炼黄金'等比喻为前导来说明这个义理，并以'此处解释此法也生起最胜欢喜'之语来显示。因此，'显示义理之论'在此应当了知是庄严义理的意思。
如是，谁在庄严？庄严什么？等注释者所说的问答语句的义理才能相互关联。如果只是按字面理解而不能领会意趣的人们，除去'谁在庄严？庄严什么？'这两个疑问后，推测应当诵读'谁在做？做什么？'，则是以贪著懈怠安乐的心态来理解为无分别。

།སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་། དེ་ལ་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཅི་ཞིག་དོན་གྱིས་རྒྱན་དུ་བྱེད། །གང་གི་ཆེད་དུ་རྒྱན་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་གང་གི་དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དོན་སྟོན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མེད་པར་ཚིག་ཕྱི་མ་དག་གི་དོན་དུ་རྟོགས་པ་མ་ ཡིན་ཏེ།དོགས་པ་ཉེ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཅི་ཞིག་གི་དོན་གྱིས་རྒྱན་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་སྒྲ་དྲན་པ་ལ་མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་འདིས་ཀྱང་དོན་བརྒྱན་པར་བྱ་བའི་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐོབ་པས་དོན་ལ་ཞེས་གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན།དྲུག་པ་མི་འཐད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་མི་དཔྱོད། གང་གི་ཚེ་བརྒྱན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། དོན་སྟོན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ན་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་འདིར་ལས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ན་དོན་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར།དེ་དང་འབྲེལ་པ་དྲུག་པ་བསྟན་པ་ལ་མི་འཐད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུས་སུ་ཞིག་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་བཟང་བ་དང་། དེ་མཛད་པ་པོའི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ ན་དེ་ལྟར་དོན་སྟོན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ།ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྣམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ངག་གི་དུམ་བུ་འདི་ཙམ་གྱིས་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མདོའི་སྡེའི་དོན་ཡིན་ལ། བརྒྱན་ཉིད་ནི་དེ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་གྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་བརྗོད་པ་སྟེ།ད་ནི་དེའི་དོན་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། མཁས་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་མ་ཡིན་པ། མང་དུ་ཐོས་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་ཁ་ཅིག་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁ་ཅིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཁ་ཅིག་ལ་ཕྱིན་ ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར།རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བསྟན་པས་འདིར་རྒྱུ་མཚན་དང་པོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ བྱེད་པ་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ།དོན་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་། དོན་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དག་མ་ཚང་ན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ན།འདིར་ནི་མཛད་པ་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཚང་བར་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པས་ནི། སྟོན་པ་པོ་ལ་ཆོས་དང་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་ པ་ཚང་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ།།ངག་དང་ཚིག་རྣམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཚང་བ་ཉིད་དོ། །འབྱོར་བའི་དོན་ཚུལ་བླ་མེད་གྱུར་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་ནི། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཚང་བ་ཉིད་དུ་ བསྟན་ཏོ།།ངག་ལས་ཚིག་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པ་ཡིན། ཚིག་གམ་ངག་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པར་བྱས་པའི་ངག་གམ་ཚིག་རྣམས་ཡོད་པར་སྲིད་པ་ཉིད་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ན། ཅིག་ཅར་གཉི་གར་སྟོན་པར་ བྱེད་ཅེ་ན།སྐྱོན་དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གི་ཚོགས་ལས་གསལ་བྱད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་ངག་གི་ཚོགས་ཡིན་ལ། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། མིང་གི་ ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ནི།།མིང་དང་ངག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་ཚོགས་ནི་བརྗོད་པའི་ཚོགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།

如何能有如实了知呢？何为意义的装饰？为何要装饰？因为'为何'的含义不确定。
此处'显示意义的论述'这一词语，若无关联，则无法理解后面词语的意义，因为不会产生疑问。
再者，对于'何为意义的装饰'这一问题，在此处，这位自诩通晓语言的傲慢者，通过获得装饰意义的作用，以第二格词尾的特征获得定义，那么为何不思考第六格的不合理性？
当'装饰'一词与'显示意义的论述'这一含义，如前所述的道理相符时，此处理解为所诠释的对象，因为理解为与之相关，所以与之相关的第六格表述并无不合理。
如此，对于'谁在装饰'等词语，如何建立的阐述是好的，这也是作者的意愿。
因此，如是'显示意义的论述'、'最胜乘教法相'这些语句，所装饰的是经典的意义，而装饰者即是显示这些的本论。
其中以无颠倒性等理由而说明，现在将通过解释其义而明确：并非所有学者都通晓一切，即使是多闻者，有些人不知，有些人怀疑，有些人颠倒，
以其他方式解释则不能令殊胜的学者生喜，因此与此相违的特征，此处为了显示第一个理由即无颠倒性的意义，以殊胜者确定成就这一点，而说'知义'等词。
这是表明：若缺少法、义、词源、辩才的各别正确认知，则可能以其他方式显示，甚至会成为颠倒，但此处造论者是十地自在者，
因具足彼等，如何会颠倒显示？如此，说'知法之义'表明说法者具足法和义的各别正确认知。
'语言词句无垢'表明具足词源的各别正确认知。'显示圆满义理无上方便五种自性'表明具足辩才的各别正确认知。
语言与词句如何区别？除了语言或词句的本质之外，不可能存在语言或词句，因此若要显示任一者，为何同时显示二者？
这些过失实际并不存在，因为词组与字母组的特征是完全不同的。即词组是语句组，字母组是音素组。
如是所说：'名身等即是名、句、字身'。此处应知'身'是表述的集合。

།དེའི་ཕྱིར་འདིར་ངག་དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཚིག་གི་ཚོགས་ངག་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་ ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ངག་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།དོན་རྟོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངག་ཉིད་ནི་འདིར་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཀྱི་དོན་ནི་བསགས་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ ནི།གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ངག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དག་དང་ཚིག་དག་ནི། གཅིག་གི་ཚིག་དང་། མང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ངག་ཆེན་པོ་ནི་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁོངས་སུ་གཏོགས་ པའི་ངག་རྣམས་ནི་མང་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་ཐ་དད་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། ངག་ཁོ་ན་ཚིག་འཕེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་དེ་དག་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་སྒྲ་གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཡང་། རང་གི་སྒྲས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་འོངས་སོ། །གནས་འཇོག་ཀྱང་འོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་དེར་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དེ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །འདིར་ཡང་དེ་རྣམས་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར པ་ཡང་ཅི།འདིའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་ངག་ནི་ཆེས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ངག་ཅན་གྱི་ངག་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་མ་ ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་གང་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ངག་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་པ་ནི་མི་ཞན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འཁོར་ལ་ཁྱབ་ པའི་ཕྱིར་རོ།།སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་ནི་སྙན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཡི་གེ་མི་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གསལ་བ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ལེགས་པར་ངེས་པར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཡི་གེ་གྲགས་པ་ གང་ཡིན་པ་སྟེ།གྲགས་པ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཉན་པར་འོས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གདུལ་བྱ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་མེད་པ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་ ལ་རྟེན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ནི་རན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་མི་རན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལས་ཅིག་ཤོས་ནི་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏུགས་པ་མེད་པ་ནི་ཡངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཚད་མས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་པོས། རྒྱལ་སྲས་ཚིག་ནི་མི་ཞན་པ། །སྙན་ཅིང་ལེགས་བཤད་གྲགས་པ་དང་། །ཅི་རིགས་པ་དང་ཟང་ཟིང་མེད། །རན་ཅིང་དེ་བཞིན་སྤངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས། ངག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དྲི་བ་མེད་པའི་ཞབས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་པ་ནི་གང་དག་ཚད་མ་རྣམས་དང་མི་འགལ་བའི་དོན་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །འབྲེལ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མདོར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ གང་དག་ཡིན་པའོ།།མཐུན་པའི་གང་ཟག་ཐེག་པ་གསུམ་དང་མི་འགལ་བར་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །རུང་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྒྲ་ཉམ་ང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱོར་པ་ནི་གང་དག་གྲགས་པའི་དོན་གྱིས་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འཕྲོད་ པ་ནི་རིགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ།གདུལ་བྱ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཚམ་པ་ནི་གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པའོ། །འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གང་དག་སློབ་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ ཕྱིར་རོ།

因此，在此处应当了知，以'语言'这一词显示语句集合即大语言的本体，这也是由于它本身是包含在内的正确语言的集合体性质，以及因为在此处能够理解意义的成立性语言即是语句，集合的意义即是积聚的意义。
以'诸语句'这一词，是表明包含在能显的语句中的语言本体。正是基于这一密意，语言和语句被显示为具有单数词和复数词的词尾。因为大语言是单一的，而包含在内的诸语言是复数的。
虽然如此差别，由于语言本身即能引发语句，在此处分别显示它们岂不是不合理吗？不是的，因为即使由其他声音的意义来表示，也可见到由自身声音明显表述，如'婆罗门们来了，住处也来了'这样的例子。由于在那里主要显示为主要，所以没有这个过失。
在此处，为什么不应当承许这些成为主要以及这个原因呢？因为由于它的力量，语言将成为最应当把握的。因为具有过失的包含语言的大语言，智者们是不把握的，而凡是具有功德的运用，那才是应当把握的。
其中，八支语言由于远离与之相违品的垢染故而无垢。即：不弱即是不软弱的，因为遍及眷属。悦耳动听即是悦耳的，因为文字不粗糙。明了即是善说的，因为文字善加确定。令人了知即是有名声的文字，因为明显表述名声。值得听闻即是适宜的，因为随顺所化机。无所依即是无贪著的，因为无依于利养、恭敬和偈颂。无违逆即是适度的，因为不是不适度，与此相反则因产生厌烦而成为违逆。无边际即是广大的，因为明显表述经量所净化的义理。
论著者以'菩萨语不弱，悦耳善说名，随宜无贪著，适度如是舍'这些词，显示了这圆满语言。
诸语句的八支如前所说是无垢支分。即：合理即是宣说不违背诸量的义理。相关即是如略说般广说义理。随顺即是不违三乘而趣入的补特伽罗。适当即是依止安乐的，因为声音无怖畏。圆满即是以名声义具有意义。契合即是合理的，因为随顺所化机。相应即是依涅槃而趣入的。成为修道支分的集合即是随顺有学圣道八支的。

།རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་ཉིད། བསྟན་དང་དེ་བཞིན་བཤད་པ་དང་། །ཐེག་དང་མཐུན་དང་བདེ་བ་དང་། །གྲགས་པ་དང་ནི་ཅི་རིགས་དང་། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། །དེ་འདིར་སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །ཡི་གེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། ། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་པོ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་དོན་ཤེས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལྟ་བུའི་ངག་དང་། ཚིག་རྣམས་ཀྱི་མདོ་སྡེའི་དོན་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད པའི་དོགས་པ་བྱེད།དོན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་མི་ཤེས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་བསལ་བ་ཡིན་པར་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །ངག་དང་ཚིག་རྣམས་དྲི་མེད་ཅེས་བཤད་པས་ནི། སྐྱོན་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ།།དོན་ཤེས་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། གཞན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཡང་། སླུ་བར་བསམས་ནས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གིས་ན་འདིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཤད་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ གཞན་དུ་ཡང་འཆད་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར།དགོས་པ་དང་དེའི་རྒྱུ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་མི་སླུ་བ་ཉིད། སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་དུ་མར་ སྡུག་བསྔལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་འབད་པར་གོམས་པ་ལས་གང་ཞིག་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་གང་གིས་ན་སླུ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ།ཇི་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་བ་ལས་གཞན་པའི་དགོས་པ་རྩེད་མོ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་དེའི་བཤད་པ་ནི་མི་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཚམས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་ཁུང་གི་ལྔ་པ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཞེས་བསྟན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞེས་བསྟན། སྡུག་བསྔལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ནི་སྡུག་བསྔལ ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།སྐྱོན་དེ་དག་མེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚམས་དང་། དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་འབྲེལ་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པས་བྱེད་པ་རྣམས་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར། འདིས་འབྲེལ་པ་འདོད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པའི་དྲུག་པ་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ ན་བསྒྲལ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཞན་པའི་སྡུག་བསྔལ་བའི་བདག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།གང་ཡང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བདག་ཉིད་བདག་མཚན་མིན། །ངན་པར་གནས་མེན་མཚན་ཉིད་མི་འདྲའི་ཕྱིར། །གཉིས་ལས་ གཞན་མེད་དེ་ནི་ནོར་པ་སྐྱེས།།དེ་ཕྱིར་ཐར་པ་ནོར་པ་ཟད་ཙམ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིར། འཁྲུལ་པ་ཟད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་ པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་རྟོགས་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རིག་བྱ་རིག་པ་དང་། སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དང་ མི་སླུ་བར་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་དེར་ད་ལྟར་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་། དེའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ན་མཐོང་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་བསྟོད་པ་འདི་འབའ་ཞིག་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། ཕྱི་མའི་དུས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་དོན་དུ་དེ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ གདུལ་བྱ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ།དེ་ཡིས་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདིར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་དེའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་སྟེ།དེ་ལྟར་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆད་པ་མེད་དོ།

此分别，即是为了教法、解说、契合乘法、相应、安乐、名闻、随理、出离相应之故。此处是诸大菩萨的圆满文字。
以此一个半偈颂显示造论者。因此此处的意义是：若了知义理且入于如是语言文字宣说经义者，如何会有异说的怀疑？由了知义理本身即能遣除不知、疑惑及颠倒。说'语言文字无垢'，即表明具有这些过失者也会作异说。如是即成立无颠倒性。
虽具有了知义理的辩才，善于令他人领悟，但是否怀有欺诳之心而行事？为遣除'如何能确定此处是无颠倒性，不可能有异说'这一疑虑，故从说明目的及其因的角度阐述第二个理由即不欺诳性，说'为度苦'等。
此说明：由于经多劫精勤修习缘于苦恼众生的悲心，当成为其本性时而入于教说者，怎会欺诳？如何会求取度苦以外的游戏等目的？因此其说法必定不欺诳。
就修行而言，既然了知苦是边际，难道不应说'从苦'而非'之苦'吗？若说苦恼众生应从苦中解脱，则无此等过失，因为苦的边际与具苦者可以有关联。由于随欲而行，故这里用属格是合理的。
或者，为显示除苦之外，实无苦者之我等能作为能度者，故如是说。如将说：'我见非以我为相，非住于恶，因相不同，无二外他，彼生错乱，故解脱唯是尽错乱。'
如是，此处'为度苦'即是'为尽迷乱'之义。'苦'字则是世俗谛中对此的表述。如是一切皆善安立。这些已经通达。
若为给予他人所知、能知及悲心本性、苦尽果等而入于教说，是依于无颠倒性及不欺诳性。因此，虽现今具足闻法，如何能见其果成就？因此，不仅仅是表示此赞颂。
为断除后时增益，显示其趣入之因即所化有缘起见，故说'彼于世间诸有情'。此处有缘性也是由修行缘而成就。依此教说必定有果，如是毫无欠缺。

།གང་ཕྱིར་སྤྲིན་ལས་ཆར་འབབ་ཀྱང་། །ས་བོན་མིན་ལས་མི་འབྱུང་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་ན་ཡང་། །སྐལ་བ་མེད་པས་འབྲས་མི་མྱོང་། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱན་ཉིད་ ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དང་མི་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ནས།།གསུམ་པ་དོན་མ་ལུས་པ་ཉིད་དེ་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། འབྱོར་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གསུང་རབ་ལ་ནི་གང་གི་དེ་མ་བསྟན་ན། འདིའི་དོན་མ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ། དོན་རྣམ་པ་ལྔས་ ལྷག་པའི་ཤེས་བྱ་སྲིད་པའམ།ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྲིད་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་བསམ་པར་བྱ་བ་དོན་ གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ།།རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྟོན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན། གཞན་གྱིས་བཤད་པ་ རྣམས་དོན་མ་ལུས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་འགྱུར།དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་བསྙན་བཅོས་འདི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱན་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགའ་ བའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་དོན་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ལྔས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ། གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་འདྲ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།།དེ་ལ་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཇི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཚན་དང་། མིང་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་། འཇུག་ པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།མིང་ནི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཡང་མིག་བཙུམས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རང་བཞིན་ དང་།ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ རིམས་ནི་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གདགས་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གདགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་མ་ཐག་ཏུ་མིང་ངོ་། །མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ ཕྱིར།དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འགོག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེའི་རྗེས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་པ་མཛད་པས་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་ བྱ་བར་བསྟན་ཏེ།གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་འདྲ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསེར་ནི་གདུ་བུ་དང་། རྣ་རྒྱན་དང་། དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྲེག་པ་དང་ བཅད་པ་དང་ཆུས་བྲན་པ་དང་།བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མིང་ནི་མར་མེ་བཞིན་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བརྡ་རིག་པ་བཞིན་དུ་བརྡ་མ་རིག་པས་ཀྱང་ དོན་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ།

正如从云降雨，却不从非种子生起一样，虽有诸佛出世，无缘者亦不得果。如是所说。如是，显示庄严本身无颠倒性及不欺诳性的原因后，
第三，为显示无余义，而说'圆满'等。于经典中若不说此，其义不圆满，以五种义增上所知或近说者是不存在的，因为一切都摄于杂染和清净中。
其中杂染以所修、别知、所思三义显示。清净以不可思议和圆成二者显示。具有显示彼等能力的即是此论，因为已获得三昧和总持。
因此，如何能成为他人所说诸义无余明显的果？因此，如前所说诸因近说的此论，是对诸智者生起殊胜欢喜之因，故称为庄严实属应理。
即彼殊胜欢喜之因，依五种义，为显示世尊所说法的此论，依次第以'如金所铸'等五喻成立而说'如金所铸'等。
其中五种义为何？即因相、名称、分别、真如、正智。其中因相即阿赖耶识、染污意及转识的因相，因为此等互为因故。
名称虽非所诠，如闭目般能真实表示的言说。分别即如前所说因相的自性和差别分别，即与三界相应的心心所。真如即空性。正智即缘真如的出世间智。
彼等次第即是此，如是，因为是杂染假立所依故，首先是因相。因为是杂染假立故，其次是名称。因为如名般分别杂染所依故，其后是分别。
又因为彼杂染即由真如正智所灭故，其后是真如和正智。注释者说因相为所修，因为依他起自性从因缘决定生起故，如金所铸。
因为金非自性成就为手镯、耳环、臂钏等体性，若尔则烧、割、洒水、锤打等缘将成无义故。名称为别知，因为名称非如灯以适宜性了知义，若尔则如解知名言者，不解名言者亦应生起义解故。

།འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ནི་འདིའི་བརྗོད་བྱ། འདི་ནི་འདིའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པས་བརྟགས་པའི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཤེས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིང་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་ དབང་དུ་བྱས་ནས།འདི་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པར་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་བརྟགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བརྡ་ཤེས་ པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པ་པོ་ལ་ལྟོས་ནས།གཞན་ལ་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བསྟན་ཏེ་པདྨ་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་པདྨ་ནི་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་དང་། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་། ཡོངས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་མཚན་ ཉིད་ཅན་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ།།རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བསམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་མེད་པར་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་བརྫུན་པ་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ལ་རང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་དག་གི་མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཇུག་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཐབས་རིག་པ་དང་།རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པར་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་གཉིས་དག་གིས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་སྐྱེ་སྟེ། ཕ་རོལ་གྱིས་བསྟན་པ་དང་བདག་ཉིད་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་མ་སྤངས་ན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། མིང་ཇི་ལྟ་བ་ནི་ཡུལ་ མེད་པ་ཉིད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བ་སྟེ།ཁ་ཟས་གཡོས་ལེགས་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁ་ཟས་ལེགས་པར་རང་བཞིན་དང་། ཁྱད་པར་དག་ཏུ་མ་བསམས་པར་གཡོས་ལེགས་པའམ། དེ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་ཡིད་ཅན་གྱི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ།།དེས་ན་དེ་ཡང་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་འདིར་དཔེར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གསུང་རབ་ལས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། མིང་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་གསུམ་ནི། དཔེ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། བསམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་བསྟན་པར་འཇུག་པས་ཇི་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དེའི་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ནི་དེའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེ་ཉིད རང་བཞིན་དང་།ཁྱད་པར་དུ་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་ཁོ་ན་འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་དང་། ཐ་སྙད་དག་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་དང་འབྲེལ་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ན་དེ་ལྟར་བསྙད་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལས་ གཞན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་ཡིན་ན།རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསམས་ནས་དེ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པས་འདི་སྙིང་རྗེ་ཅན་ལ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྲག་པའི་ཡུལ་དུ་ཡང་བསྟན་ པ་ཡིན་ནོ།

那么是什么呢？这是说，'这是所诉说的对象，这是能诉说的'，是由人的意愿所假立的能诠所诠的关系的认知。正因为如此，由于名称如其所是的意义是不存在的，所以从意义的角度来说，这一切都被他人说为是包含在遍计所执性中，而不是以自性，因为是唯识的自性，所以它不是遍计。
那个认知本身也是差别认知，它也是依赖于了解约定俗成的差别认知者，对于其他人而言会有变化，因此说要差别了知，就像莲花开放一样。因为莲花若不依赖于使其开放的人手、阳光和完全的关联，就不能成为以开放为特征的差别所知的对象。
分别是应当思维的，为了趣入无为界，通过从听闻正法所生的如理作意，这必定是应当思维的。若无断除分别，则不能趣入无为界。分别虽然是由无始无明习气力而成的虚妄，但由于对因相执著自性和差别的名称如其所是为真实而趣入，若无了知寂灭自性方便和随顺的观察，则不能断除。
如说：'由二因二缘生起正见，即他人的教导和自身的如理作意。'若不断除它，则只会显现烦恼，而不是清净的安乐，因此为了断除烦恼和获得清净，应当思维分别中的名称如其所是是无境的，就像善巧烹饪食物一样。因为若不思维食物的自性和差别善巧烹饪，或执著于受用它的快乐的人，是不会成就安乐的。
因此这也是应当思维的，因为这是众所周知的，所以在此作为比喻。因此，如是在经典中所说的因相、名称和分别这三义，是以三个比喻显示为所成立、所差别了知和所思维的，依此而入法教，那么将显示什么呢？烦恼和它的言说。
其中因相是烦恼。名称和分别是它的言说，因为由它们将它安立为自性和差别的言说。仅此即是轮回，除了所言说和能言说之外，不应有更多。其中所说'能成立'，是由关联而遣除不正确地认为烦恼无因的遍计执相，因为是成立自性，唯依他起才是如此言说的对象。
'因相'一词是遣除认为是不相顺因的执著，因为若有其他的因相存在，依于相续而互为因性来思维，那么说它就是因相是不合理的。正因如此，由显示无自性，也显示这对于具有悲心者来说是不会因虚妄性而恐惧的境界。

།གང་ཡང་། རང་དང་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ། །མེད་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ། །མི་གནས་ཕྱིར་དང་འཛིན་བཞིན་དུ། །མེད་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་འདོད། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྟེན་ཡིན་པས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་མེད་པ་ཡི། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གཟོད་ནས་ཞི། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་ པ་འགྲུབ།།ཅེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཡང་། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེན་པ་དེའི་ཞེན་པ་ཉིད་བསལ་བའི་དོན་དུ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་ ཙམ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་དང་གཟུགས་ནས་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་བར་དུའོ། །མིང་ནི་གང་དང་གང་དག་གིས། །ཆོས་ནི་གང་དང་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ལ་དེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དོ། །མིང་ཉིད་མིང་གིས་སྟོང་པ་སྟེ། །མིང་མིན་ལ་ནི་མིང་ཡོད་མིན། །ཆོས་ ཀུན་མིང་དང་བྲལ་བ་སྟེ།།མིང་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མིང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་དོན་དང་ལྡན་ནམ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་ ཡང་དག་པར་སྲིད་ན།རྗོད་བྱེད་ཡུལ་མེད་པ་ཅན་དུ་བསྟན་པར་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེན་པའི་ཡུལ་གྱི་དེ་ཉིད་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་བསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་སེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ལས། མ་ལོག་པས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ།དེ་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན། ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ནམ་ཡང་དེ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པས་གྲོལ་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྤངས་པ་ཁོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། གང་ཚེ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡི། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་དཔྱད་བྱས་པ། །དེ་ཚེ་ཐུག་པ་མེད་འགྱུར་ཏེ། །རྣམ་དཔྱོད་དེ་ལའང་དཔྱད་ཕྱིར་རོ། །དཔྱད་བྱ་དཔྱོད་པར བྱེད་པ་ནི།།རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་རྟེན་ཡོད་མིན། །རྟེན་མེད་ཕྱིར་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་གསུང་རབ་ལས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། མིང་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་བསམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ན་དགོངས་པ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དཀྱུས་མ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འགྲེལ་པ་མཛད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བཤད་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྒྲ་དོན་ཅི་ཞིག་བརྗོད ཅེ་ན།དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདི་དག་གི་འདི་ཡིན་ཞེས་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲིང་ཡིག་ལེགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་སྤྲིང་ཡིག་ལེགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམས་དགའ་ བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྲིང་ཡིག་ལེགས་པ་ཡིན་ཞེས་སུས་ཀྱང་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ ལྟ་སྟེ།ཡང་དག་པའི་མཐའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།

另外，由于不存在于自身和自我本性中，由于不住于自性中，以及正在执取时也不存在，故认为无自性。由于后后为所依，无自性即无，无生无灭本来寂，自性涅槃得成就。
因此，虽然不真实的遍计无有真实自性，但为了遣除愚者执著自性的执著，'此一切唯是名，即是眼与色乃至意与法。'
'以何等名称，诠说何等法，于彼皆非有，此即诸法性。名以名空性，非名无有名，诸法离名相，名是遍计性。'为了显示以名的本性作为差别言说所知，故说是虚妄境。
因为若以自性有义或与彼相关而真实存在，则说能诠无有所诠境不应理。由于分别本性的言说名称如是趣入无差别境，当了知无境性时，为了息灭烦恼，为了显示应遣除如所执著境的真实性之思维门，故说应思维。
此处并非以观察自性而遣除，因为那也是从分别本性，未离开故观察依他，而彼即是其本性故依他，则成无穷，故永不可能有解脱，因为唯断除彼即是息灭烦恼本性的解脱。
诸大菩萨承许分别即是烦恼。如说：'当以观察慧，观察所观察，尔时成无穷，彼观亦应察。所观能观察，观察无所依，无依故无生，说彼即涅槃。'
因此如是经典所说的因相、名称、分别等以三喻成立、了知差别及应思维而显明密意。现在当随顺正文，若释论者说分别是应思维，则不可思议声义说何？即是真如。彼即是一切法之自性。
其自性亦非如是可思维'此等之此'，如善书信。如善书信自性悦意，任谁亦不可思维如何是善书信。世尊亦说：'若诸如来出世，若诸如来未出世，诸法法性恒住，即是真实际。'以'住'字显示非他义之真如不可思议。

།དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྒྲས་དེ་བཞིན་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་དུ་བཅུག་ན། ལྷག་མར་གྱུར་ པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ནི།དོན་གང་གིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། དོན་གང་གིས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྲུབ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་ནི་རིན་ པོ་ཆེས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པ་ན།ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངེས་པར་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དག་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ཆོས་སྟོན་པ་འཇུག་པ་ཅི་ཞིག་སྟོན་པ་ ཡིན་ཞེ་ན།གང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། གང་གིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་དེ་གཉི་གའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ རོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་མི་འགྱུར་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་གཏན་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱིས་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་ གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཙམ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་རྟོགས་པ་དོན་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དེ་བསྟན་པས་ཀྱང་། མདོའི་དོན་སྟོན་པ་དོན་མ་ལུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ འདི་དག་ཙམ་གྱིས་ནི།རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པ་དོན་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་འདྲ་བ་དང་། པདྨ་རྒྱས་པ་དང་། ཁ་ཟས་གཡོས་ལེགས་པ་དང་། སྤྲིང་ཡིག་ ལེགས་པ་དང་།རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཀྱི་དཔེ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། བསམ་པར་བྱ་བ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དོན་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ འདིས་བཤད་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ།དཔེ་འདི་དག་གིས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་བརྡུངས་བྱས་དང་། རྒྱས་པའི་སྒྲ་དག་ནི་བཟླས་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཟས་གཡོས་ལེགས་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་གསུམ་ལ་ནི། དང་པོ་བཤད་པ་དང་མ་ སྦྱར་བའི་ཚིག་གཞན་རྣམས་མ་སྦྱར་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་གང་ཞེ་ན། བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་ཟ་བ་འདྲ་བ་དང་། །ཐོས་འདྲ་བ་དང་ཕྱེ་བ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསེར་ལས་གདུ་བུ་དང་། རྣ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ བརྡུངས་ཤིང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་།བརྒྱན་པར་བྱ་བ་ཡང་ལང་ཚོ་མའི་གཙོ་མོའི་དཔུང་པའི་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྡུངས་ཤིང་རྒྱན་ཉིད་དུ་སྦྱར་ན། དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས།བསྟན་པའི་ཆོས་འདི་ལ་འཐད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བཤད་པ་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་པདྨ་རྒྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱས་པ་རྟོགས་པ་པོས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མཐོང་ ནས།དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་འདི་རྣམ་པར་བཀྲོལ་བ་ཡིན་ནོ།

如果用不可思议的声音来表达真如，那么剩余的出世间究竟道所摄的圆满正智的声音来表达，是什么意义上说是圆满呢？就像宝器完全充满一样，如同它被珍宝完全充满时称为圆满，同样，无分别智也是远离自身违品，以菩提分等珍宝为自性的方式圆满，称为圆满。
因此，如是以两个比喻显示真如和正智二者的本性不可思议和圆满性，那么所显示的法教趣入是什么呢？即是能清净和所清净二者的清净，也就是说，自性清净和离垢清净。其中第一是真如，因为恒时如是存在的缘故。正因为如此，它是不变圆成，所以称为不变成就。第二是正智，因为永远断除颠倒，远离再次生起的缘故，是无颠倒圆成，所以称为圆满。这些即是清净。
如是通过显示无上乘了悟五义自性的方式，也应当了知经义显示无余义。仅仅通过这些解释，依据因等五种义，世尊所说法教，依次以打造金器、盛开莲花、美味饮食、善妙书信和宝器等比喻，显示为应成立、应别知、应思维、不可思议和圆满性。
又依五义所说法教，此庄严经依次以这些比喻配合殊胜欢喜因。此时打造和盛开二词是重复获得，而美味饮食等三个比喻，则不用最初解释的其他词而显示。这些是什么呢？即'如饥渴者食用，如闻法，如开显'等。
因此应成立此义：如同金器打造成手镯、耳环等形状，虽然本性悦意，但若作为装饰品用于少女主人的手臂等处，则生起最胜欢喜。同样，依据所成立义，此所说法教如理安立相应的成立理由而解说时，能生起殊胜欢喜。同样，莲花盛开即是开显，如同见到盛开的了悟者因此生起欢喜，同样，依据应别知义所说此法教是开显的。

།ཇི་ལྟར་ཁ་ཟས་གཡོས་ལེགས་པ་ནི་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། བཀྲེས་པས་ཉེན་པས་ཟ་བ་ན། དེ་དག་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་ བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ།བསམ་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་འདིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲིང་ཡིག་ལེགས་པ་ཐོས་པ་ནི་དོན་ཤེས་པ་སྟེ། མཁས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་གྱི་དབང་ དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་འདི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་ཕྱེ་བ་ནི་ཁ་ཁམས་ཕྱེ་བ་སྟེ། རྟོགས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་ འདིས་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ།།འདི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་ཡང་། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི། རང་གི་ངོ་བོ་གནས་ པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ།དོན་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་དབང་གིས་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་པོ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་སྔར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱན་དང་འདྲ་བར་རྒྱན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དཔེ་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བཤད་པ་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འགྲེལ་པ་མཛད་པའི དགོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་དུ་གལ་ཏེ་དོན་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་འདིས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་བ་ན། དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་བསྟན་བཅོས་མཛད་པའི་བཤད་ པར་བཞེད་པ་ཡིན་ན།དེའི་ཚེ་འདིས་ད་ནི་དོན་གྱི་ཚུལ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། ངག་ཐ་དད་པར་བཤད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ངག་ཐ་དད་པར་བཤད་པར་མི་བཞེད་པ་ཡིན་ ན་ནི།དེའི་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དེའི་སྒྲས་རབ་ཏུ་གཟུང་བའི་ཆོས་དེ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་དེའི་སྒྲས་བསྟན་པ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་ལྔས་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པའི་གཞུང་ཡང་བརྗོད་པར་འོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ། གསེར་ལས་ བརྡུངས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྔར་བཤད་པ་བསྟན་པའི་རིམ་པས་ནི་མཐའ་དག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དཔེ་ལྔས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ གྱི་ངག་གཅིག་གིས་ནི།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པའི། དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་དཔེ་སྦྱར་བར་མཛད་ནས། མདོ་སྡེ་རྒྱན་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གཉིས་པས་ནི། རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པའི་ཆོས་ བསྟན་བཅོས་འདིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ།གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་འགྲེལ་པ་མཛད་པས། ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།

就像精心烹饪的美食，对于饥饿的人来说，食用时会生起最大的欢喜，同样地，这个教法是依据所应思维的义理而宣说的。
就像听闻优美的书信，了知其义理，会让智者生起殊胜的欢喜，同样地，这个教法是依据不可思议的义理而宣说的。
就像打开珍宝箱，开启宝藏，对于了悟者来说成为所见境界时会生起最大的欢喜，同样地，这个教法是依据圆满成就的义理而开显义理的。
这里所说的是：虽然由黄金锻造等物品本性悦意，但只有当成为了悟者的了悟境界时才能生起殊胜的欢喜，而不是仅仅因为其自性存在。同样地，这部依据五种义理而宣说的大乘经典之论著，只有通过了悟才能让了悟者生起最大的欢喜。
因此，前面所说的法性能生起极大欢喜，故以庄严来比喻而说明为庄严。
所以，应当确定这样通过两种譬喻来解释这些偈颂，这是论释者的意趣。
否则，如果论著作者意在说明仅仅是以黄金锻造等譬喻作为成立支分来阐释依据五种义理所说的这个教法能生起欢喜的话，那么'此论现在以第二偈颂显示五种义理的自性'这样的引导语和不同的文句解释就不应该存在了。
如果不想要有不同的文句解释，那么这里'彼之'一词所指代的法，在'此庄严经论'中也用'彼之'来表示就完全没有关联了。
'以五种譬喻'这样的注释文句也不应该说，因为按照次第，'如同黄金锻造等'已经表达了义理的了悟。
按照前面所说的解释次第，一切都是无过失的。也就是说，从'以五种譬喻'开始到'菩提分法的自性'为止的第一段文句，是将大乘法的所诠内容因缘等事作为所成立等而配以譬喻作为成立支分，而'此庄严经论'等第二段文句，则是为了成立由此论开显五种所说法能生起欢喜而引用'黄金锻造'等譬喻，这是注释者所善说的，因此一切都是善妙成立的。

། དེ་ཉིད་དོན་རྟོགས་ལ་མཁས་མ་བརྟེན་པ་དང་བློ་ཆུང་བས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཇི་བཞིན་དུ་ནི་རྟོགས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཡི་རྣམ་བཤད་བྱས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་གང་། །དེ་ནི་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་གཏེར་བཞིན་དུ་ནི་གྲུབ་གྱུར་ཅིག་།མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་དང་པོའི སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་བཤད་པ་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་བཙུན་པ་སོ་མ་ཤྲཱིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་རྡུལ་གྱིས་རེག་པ།སློབ་དཔོན་གཞན་ལ་ཕན་པ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

由于未依止通达实相义理的智者以及智慧浅薄者，
对于这两个偈颂的真实义理无法通达。
因此，愿以解释此论所生之功德，
如同成就一切义利之宝藏般得以成就。
《经庄严论》第一品中第二偈颂之释论，乃由曾受喀什米尔地区大智者吉祥尊者索玛室利莲足尘垢加持之上师他利贤造论圆满。

། །།ཐུགས་དམ་ས་ ་ཁྭ་ཆར་གྱི་དཔལ་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་པ་ར་ཧི་ཏ་བྷ་དྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་།

在殊胜如意自然成就的图嘎寺院中，在克什米尔堪布班智达巴热黑达跋陀罗面前，


D4031

ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་མཆོག་གིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། །[་]@#། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྲུ་ཏཱ་ལཾ་ཀ་ ར་པཎྜཱ་རྠ།བོད་སྐད་དུ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་བཤད་པའི་སྐྱོན་དང་། བཤད་པའི་སྐྱོན་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་པའི་སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྟོན་པ་དང་། སྟོན་པའི་ཚིག་དང་། བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་། བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྟོན་པའི་དབྱེ་བ་དང་། སེར་སྣ་དགག་པ་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་དོན་ཡོད་པ་དང་གསུམ་མོ། །རྒྱལ་སྲས་ཚིག་ནི་མི་ཞེན་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟོན་པའི་ཚིག་གོ། ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པས་བཤད་པའི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། ཉེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་མཆོག་གོ། །དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཟབ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་དེ། སྒྲ་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་རྣམ་པ་བཞི བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་གཞུང་གི་དོན་བསྡུ་ན་ལྔ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། བསམ་པར་བྱ་བ་དང་། བསམ་ཀྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ནོ། །མིང་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་མི་བཞག་སྟེ། གཞུང་ ནས་བརྗོད་བྱར་མ་བཞག་པ་དང་།འབྱོར་པའི་དོན་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འབྱོར་པའི་དོན་ཚུལ་བླ་མེད་གྱུར་པ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་གོང་མ་དང་སྦྱར་བ་དང་། འོག་མ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། གོང་མ་ དང་སྦྱར་བ་ནི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་ཤེས་ཏེ།དེ་དབྱིག་གཉེན་ཀྱིས་མ་བཤད་དོ། །དབྱིག་གཉེན་གྱིས་འོག་མ་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཀར་བསྒྲུབ་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་དང་ ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གསུམ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཟབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ དང་།རྒྱ་ཆེ་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དེ་ཁོ་ནའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། དགའ་བ་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་དང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་ པའི་དོན་ནི་གཅིག་སྟེ།མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐར་ཡང་། ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་འཐོབ། །རིན་ཆེན་སྣོད་ནི་ཕྱེ་བ་ལྟར། ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། སྡོམ་ནི་དང་པོ་སྒྲུབ་སྐྱབས་རིགས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །རང་གཞན་དོན་དང་དེ་ཉིད་དོན། །མཐུ་དང་ཡོངས་སྨིན་བྱང་ཆུབ་པོ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་ནས། གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་བསྟན་པའོ།།དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྦབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། མོས་པ་མང་བ་ཉིད་དང་ནི། །ཆོས་ཚོལ་བ་དང་སྟོན་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་པའི། །གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མགོན་པོས་ཆུ་བོའི་འགྲོས་ལྟ་བུའི་བཤད་པ་ནི་ འདི་ཡིན་ཏེ།ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་ནས་མོས་པ་འབྱུང་ངོ་། །མོས་པ་ལས། ཆོས་ཚོལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པས་ཆོས་སྟོན་པའོ།

译者释迦比丘尊者童子翻译校对并审定。


